திருக்கோட்டையூர் ஸ்ரீ கோடீஸ்வரர் கோயில் காவிரி வடகரையின் 63 தலங்களில் 44-வது · சோழ நாடு

வருகை நாள்: நவம்பர் 2, 2017.

அமைவிடம்

கோட்டையூர் கும்பகோணத்திலிருந்து சுவாமிமலை செல்லும் வழியில் சுமார் 4 கி.மீ தொலைவில் அமைந்துள்ளது.

இவ்விடத்துக்கு அருகிலுள்ள மற்ற தேவாரப் பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்கள் –

கும்பகோணம் (குடமூக்கு, குடந்தைக் காரோணம் மற்றும் குடந்தைக் கீழ்க்கோட்டம்), இன்னம்பர், திருப்புறம்பியம், திருவிசயமங்கை மற்றும் திருவைகாவூர்.

பொதுத் தகவல்

மூலவர்

ஸ்ரீ கோடீஸ்வரசுவாமி

அம்பாள்

ஸ்ரீ பந்தாடுநாயகி அம்மை, ஸ்ரீ கந்துக கிரீடாம்பாள்

தீர்த்தம் (புனித நீர்)

காவிரி ஆறு, கோடி தீர்த்தம் (அமுதக் கிணறு)

தல விருட்சம் (புனித மரம்)

ஆமணக்குச் செடி

பதிகம் (பாடியவர்கள்)

அடியார் திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்)-1

• இது 276 தேவாரப் பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்களில் ஒன்றும், சோழ நாடு (வடகரை) காவிரி ஆற்றின் வடகரையில் உள்ள 44^வது சிவத் தலமும் ஆகும்.
• இக்கோயிலில் உள்ள சிவபெருமான் சுயம்பு மூர்த்தி (தானாகத் தோன்றியவர்).
• கிழக்கு நோக்கிய இக்கோயிலுக்கு இரண்டு பிரகாரங்கள் உள்ளன; இதன் ராஜகோபுரம் 5 நிலைகளைக் கொண்டது.
• கடைசியாக நடந்த குடமுழுக்கு (மகா கும்பாபிஷேகம்) 26.10.2015 அன்றும், அதற்கு முன்பு 09.02.1992 அன்றும் நடைபெற்றது.

கோயிலின் வரலாறு

இத்தலத்தின் பழைய பெயர்கள் கோடீச்சரம், வில்வாரண்யம் மற்றும் ஹேரண்டபுரம்.

இக்கோயிலில் சோழர் மன்னர்களான ராஜாதிராஜன், குலோத்துங்கன்-III ஆகியோரின் காலத்தைச் சேர்ந்த ஐந்து கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இக்கோயில் சோழ, பல்லவ மன்னர்களால் கட்டப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

இக்கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய மற்றும் அறநிலையத் துறையின் நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளது.

இது கும்பகோணம் ஸ்ரீ ஆதி கும்பேஸ்வரர் கோயிலுடன் தொடர்புடைய சப்தஸ்தானம் கோயில்களில் ஒன்று. மற்ற கோயில்கள் கலயநல்லூர், திருவலஞ்சுழி, தாராசுரம், சுவாமிமலை, கும்பகோணம் மற்றும் மேலைக்காவேரி.

புகழ்பெற்ற “மகாமகம்” திருவிழாவில் 12 பிரபலமான சிவன் கோயில்கள் பங்கேற்கின்றன; அப்போது மகாமகக் குளத்தில் “தீர்த்தவாரி” நடைபெறும். இத்திருவிழா கும்பகோணத்தில் 12 ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை கொண்டாடப்படுகிறது. அந்த 12 சிவன் கோயில்கள்:

• காசி விஸ்வநாதர் கோயில், கும்பகோணம்
• ஆதி கும்பேஸ்வரர் கோயில், கும்பகோணம்
• சோமேஸ்வரர் கோயில், கும்பகோணம்
• நாகேஸ்வரர் (வில்வவனேஸ்வரர்) கோயில், கும்பகோணம்
• காளஹஸ்தீஸ்வரர் கோயில், கும்பகோணம்
• கௌதமேஸ்வரர் (உபவீதநாதர்) கோயில், கும்பகோணம்
• கோடீஸ்வரர் கோயில், கோட்டையூர்
• அமிர்தகலசநாதர் கோயில், கலயநல்லூர்
• பாணபுரீஸ்வரர் கோயில், கும்பகோணம்
• அபிமுகேஸ்வரர் கோயில், கும்பகோணம்
• ஆதிகம்பட்ட விஸ்வநாதர் கோயில், கும்பகோணம் மற்றும்
• ஏகாம்பரேஸ்வரர் கோயில், கும்பகோணம்.

அதே நேரத்தில், கும்பகோணத்தைச் சேர்ந்த 5 வைணவம் கோயில்களும் இத்திருவிழாவில் பங்கேற்கின்றன. ஆனால் அவற்றின் தீர்த்தவாரி மகாமகக் குளத்தில் அல்லாமல் காவிரி ஆற்றில் நடைபெறுகிறது. அந்த வைணவம் கோயில்கள்:

• ஸ்ரீ சாரங்கபாணி கோயில்
• ஸ்ரீ சக்கரபாணி கோயில்
• ஸ்ரீ ராமசுவாமி கோயில்
• ஸ்ரீ ராஜகோபாலசுவாமி கோயில் மற்றும்
• ஸ்ரீ ஆதிவராஹ பெருமாள் கோயில்.

தலபுராணம்

இந்து புராணங்களின்படி, ஒவ்வொரு “யுகத்தின்” முடிவிலும் பூமியிலுள்ள எல்லா உயிர்களும் அழியும் பெரும் வெள்ளம் ஏற்படுகிறது. இது “பிரளயம்” எனப்படுகிறது. சிவபெருமான், பிரம்மா மூலம், எல்லா உயிரினங்களின் விதைகளையும் நான்கு வேதங்களையும் புராணங்களையும் அமிர்தம் நிரப்பிய குடத்தில் (“அமுத கலசம்” அல்லது கும்பம் அல்லது தமிழில் குடம்) வைக்க ஏற்பாடு செய்தார். அது மலர்களாலும் துணியாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அதில் ஒரு கயிறு கட்டப்பட்டது. அது கயிலாய மலையின் உச்சியில் வைக்கப்பட்டது. மகா பிரளயம் தொடங்கியபோது பூமியிலுள்ள எல்லா உயிர்களும் அழிந்தன. அமுத கலசமும் இடம் பெயர்ந்து பல ஆண்டுகள் கடல்களில் மிதந்தது. இறுதியில் பிரளயம் நின்றபோது, கலசம் கும்பகோணத்தில் வந்து நின்றது. அப்போது சிவபெருமான் வேடன் வடிவம் (கிராதமூர்த்தி) எடுத்து தன் அம்பால் குடத்தைப் பிளந்தார். பூமியில் உயிர்கள் மீண்டும் செழிக்கத் தொடங்கின.

சிவபெருமான் தன் அம்பால் குடத்தைத் திறந்தபோது, குடம் உடைந்து அதிலிருந்த அலங்காரப் பொருட்கள் பூமியின் பல இடங்களில் விழுந்தன என்று நம்பப்படுகிறது. இவை ஒவ்வொன்றும் சிவலிங்கங்களாக மாறின. கோட்டையூர் ஸ்ரீ கோடீஸ்வரர் கோயிலில், அமிர்தத்தின் சில துளிகள் ஒரு கிணற்றில் விழுந்ததாக நம்பப்படுகிறது. இக்கிணறு “அமுதக் கிணறு” என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மற்றொரு தலபுராணம் என்னவென்றால், சிவபெருமான் (சிவலிங்க வடிவில்) இங்கு ஆமணக்குச் செடிகளுக்கிடையே தோன்றினார். ஆமணக்குச் செடியின் பழங்கள் தமிழில் “கொட்டை” எனப்படுகின்றன; இதனால் இத்தலத்துக்குக் கோட்டையூர் என்ற பெயர் வந்தது.

இக்கோயிலின் மூலவரான சிவலிங்கம் ஆமணக்குப் பழங்களால் உருவானது போல் காணப்படுகிறது. அதாவது, இதன் மேற்பரப்பு பலாப்பழத்தை ஒத்துள்ளது. எனவே இங்குள்ள இறைவன் “ஸ்ரீ கோடீஸ்வரர்” எனப் போற்றப்படுகிறார். இந்த லிங்கத்தின் மற்றொரு முக்கிய சிறப்பு, அதன் உச்சியிலிருந்து நீர்த்துளிகள் வருவதைக் காணலாம். சிவபெருமானின் தலையில் கங்கை வசிக்கிறாள் என்ற தலபுராணத்தை இது குறிக்கிறது.

இத்தலத்துடன் தொடர்புடைய மற்றொரு தலபுராணம் ஹேரண்ட (ஆத்ரேயர்) மகரிஷியைப் பற்றியது. “ஹேரண்டம்” என்றால் ஆமணக்குச் செடி. இங்கு ஆமணக்குச் செடிகளின் கீழ் தவம் செய்ததால் முனிவருக்கு இப்பெயர் வந்தது. முன் மண்டபத்தில் ஹேரண்ட மகரிஷிக்குத் தனிச் சன்னதி உள்ளது; அங்கு அவர் தியானக் கோலத்தில் காணப்படுகிறார். ஒருமுறை திருவலஞ்சுழியில் ஒரு சிவராத்திரி நாளில் ஆதிசேஷன் சிவபெருமானை வழிபட “பாதாள லோகத்திலிருந்து” வெளியே வந்தார். ஆதிசேஷன் வெளியே வந்த இடத்தில் ஒரு பெரிய துளை (“பில த்வாரம்”) உருவானது. காவிரி ஆறு இவ்வழியாகப் பாய்ந்து கொண்டிருந்ததால், அது இந்தத் துளைக்குள் புகுந்து பாதாள உலகில் விழுந்துவிட்டது. கும்பகோணத்திலிருந்து ஆட்சி செய்த சோழ மன்னன் ஹரித்துவஜன் இதைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டு சிவபெருமானை வேண்டினான். அப்போது ஆறு மீண்டும் பூமிக்கு வருவதற்கு ஒரு மன்னனோ அல்லது ஒரு முனிவரோ அந்தத் துளைக்குள் புகுந்து தன் உயிரைத் தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்று இறைவனின் தெய்வீகக் குரல் கேட்டதாக நம்பப்படுகிறது.

இங்கு தவம் செய்து கொண்டிருந்த ஹேரண்ட மகரிஷியிடமும் மன்னன் ஆலோசனை கேட்டான். தெய்வீகக் குரல் கூறியதை முனிவர் உறுதிப்படுத்தினார். மக்களின் நலனுக்காக மன்னன் துளைக்குள் செல்ல முடிவு செய்தபோது, முனிவர் அவனைத் தடுத்து, தாமே துளைக்குள் புகுந்து காவிரியை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டு வந்தார். ஆறு பூமிக்குத் திரும்பிய இடம் கும்பகோணம் அருகிலுள்ள “மேலக் காவிரி” என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர் திருவலஞ்சுழியில் பாதாள உலகிற்குள் சென்றாலும், திருவலம்புரத்தில் பூமிக்குத் திரும்பி வந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. அங்கு சிறிது காலம் இறைவனை வழிபட்டு முக்தி அடைந்தார்.

பிற தலபுராணங்கள்

பத்ரயோகி முனிவர் தன் ஆன்மிக ஆற்றலை மீண்டும் பெறுவதற்காகப் பல சிவன் கோயில்களுக்குச் சென்றார் என்று நம்பப்படுகிறது. அவர் இக்கோயிலை அடைந்தபோது, அவரது பக்தியில் மகிழ்ந்த சிவபெருமான், தம்மை ஒரு கோடி (தமிழில் “கோடி”) உருவங்களாகவும், விநாயகர், பார்வதி தேவி, முருகன், சண்டிகேசுவரர் ஆகியோரை ஒவ்வொருவரையும் ஒரு கோடி உருவங்களாகவும் காட்டி அவரை ஆசீர்வதித்தார். இது ஒரு கோடி சிவன் கோயில்களைத் தரிசித்த பலனை அவருக்கு அருள்வதற்காக நடந்தது. எனவே இங்குள்ள இறைவன் ஸ்ரீ கோடீஸ்வரர் எனவும், இத்தலம் கோடீச்சரம் எனவும் பெயர் பெற்றன. இங்கு செய்யும் எந்த நல்ல செயலும் (புண்ணியம்) அல்லது தீய செயலும் (பாவம்) ஒரு கோடி மடங்காகப் பெருகும் என்று நம்பப்படுகிறது.

வடக்கிலுள்ள திரிஹர்த்த நாட்டின் இளவரசனும், மன்னன் சத்யாதியின் மகனுமான சுருசி, தவசியான பத்ரயோகி முனிவரை அவமதித்து இமயமலையில் அவரது தவத்தைக் கலைத்ததால், அவரால் பேயாக மாறும்படி சபிக்கப்பட்டான். வியாச முனிவரின் அறிவுரைப்படி, மன்னன் தன் மகனைச் சிவபெருமானை வழிபட இங்கு அழைத்து வந்தான். இளவரசன் கோயிலின் தீர்த்தங்களில் நீராடி இறைவனை வழிபட்டான். அவன் பாவங்களிலிருந்து விடுபட்டான் என்று நம்பப்படுகிறது. மன்னன் சிறிது காலம் இங்கே தங்கி, இக்கோயிலைப் புதுப்பித்து, கோயிலின் பராமரிப்புக்காகச் சில கொடைகளை வழங்கினான் என்றும் நம்பப்படுகிறது.

இராமர், பிரம்மா, இந்திரன், நாரத முனிவர் மற்றும் மார்க்கண்டேய முனிவர் ஆகியோர் இங்கு இறைவனை வழிபட்டுள்ளனர் என்று நம்பப்படுகிறது.

கோயிலில் உள்ள தெய்வங்கள்

சிவபெருமான், பார்வதி தேவி ஆகியோரின் சன்னதிகளைத் தவிர, கோடி விநாயகர், கோடி முருகன், கஜலட்சுமி, நடராஜர், சோமாஸ்கந்தர், மகாலட்சுமி, நவகிரகம், பைரவர், ஜுரகேஸ்வரர், சனீஸ்வரர், சூரியன், சந்திரன், லிங்கம், மகா சாஸ்தா, நால்வர், பஞ்ச லிங்கம் மற்றும் ஆத்ரேய மகரிஷி (ஹேரண்டர்) ஆகியோரின் சன்னதிகளையும் சிலைகளையும் முக்கிய மண்டபத்திலும் பிரகாரங்களிலும் காணலாம்.

“கோஷ்டத்தில்” (கருவறையைச் சுற்றியுள்ள இடம்) நர்த்தன விநாயகர், தட்சிணாமூர்த்தி, லிங்கோத்பவர், பிரம்மா, துர்க்கை மற்றும் சண்டிகேசுவரர் ஆகியோரின் சிலைகளைக் காணலாம்.

சிறப்பு அம்சங்கள்

இங்கு செய்யும் பாவங்களுக்கு விமோசனம் இல்லை. இத்தலம் தொடர்பான ஒரு பழமொழி – “கோட்டையூரில் செய்த பாவம் கட்டையோடே” என்பது, “இங்கு பாவம் செய்தவர்கள் அதன் விளைவுகளுடன் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் வாழ வேண்டும்” என்று பொருள்படும்.

முருகன் கோடி சுப்பிரமணியர் எனப் போற்றப்படுகிறார்; உள் பிரகாரத்தில் தன் துணைவியருடன் காட்சியளிக்கிறார். முருகனை (தண்டாயுதபாணி என்ற பெயரில்) கோயிலின் நுழைவாயிலில் காணலாம்.

இங்குள்ள விநாயகர் சிலையில் பல சிறு விநாயகர் உருவங்கள் உள்ளன. இந்த விநாயகர் சுயம்புவாகத் தோன்றியவர் என்று நம்பப்படுகிறது; கோடி விநாயகர் எனப் போற்றப்படுகிறார். புதுப்பிக்கும்போது இந்தச் சிலையை அகற்ற முடியவில்லை என்று நம்பப்படுகிறது. 20 அடி வரை தோண்டிய பின்னும் இதன் அடிப்பகுதி கிடைக்கவில்லை.

பார்வதி தேவியின் சன்னதி (பந்தாடு நாயகி) தெற்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. அம்பாள் விளையாட்டுக் கோலத்தில் காட்சியளிக்கிறாள். அம்பாள் தங்கள் பாவங்களையெல்லாம் தூக்கி எறிந்து நேர்மையான வாழ்வை அருள்வாள் என்று பக்தர்கள் நம்புவதால் இங்கு அம்பாளை வழிபடுகிறார்கள்.

இங்குள்ள நவகிரகச் சிலைகள் பெரியவை, மிக அழகானவை, தனிச் சிறப்புடையவை. எல்லா தெய்வங்களும் அவரவர் வாகனங்களுடன் காட்டப்பட்டுள்ளனர். சூரியனும் சந்திரனும் குதிரைகள் பூட்டிய தேர்களில் காணப்படுகின்றனர்.

துர்க்கை எட்டுக் கைகளுடன் (அஷ்டபுஜம் துர்க்கை), வலது காலை ஒரு அடி முன்வைத்து காட்சியளிக்கிறாள்.

இக்கோயிலின் புனித நீர் (கோடி தீர்த்தம்) இறைவனின் அபிஷேகத்துக்காக ஹேரண்ட முனிவரால் உருவாக்கப்பட்டது என்று நம்பப்படுகிறது. இக்கிணறு ஒருபோதும் வற்றுவதில்லை. இக்கிணற்று நீரை உடலில் தெளிப்பதால் மனம் தூய்மையாகி பல நோய்கள் குணமாகும் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள்.

பார்வதி தேவியின் சன்னதிக்குத் தனிப் பிரகாரம் உள்ளது. இப்பிரகாரத்தின் சுவர்களில் பல அழகிய செதுக்கல்கள் உள்ளன. மேலும், இக்கோயிலின் பல இடங்களில் பல அழகிய சிற்பங்கள் உள்ளன.

பசுவுக்கு நீதி வழங்க தன் மகனைத் தன் தேர்ச் சக்கரங்களின் கீழ் வைத்து அவன் உடல் மீது தேரை ஓட்டிய சோழ மன்னன் மனு நீதியின் கதையைச் சித்தரிக்கும் அழகிய புடைப்புச் சிற்பத்தை இக்கோயிலின் இரண்டாவது நுழைவாயிலில் காணலாம்.

அடியார் அருணகிரிநாதர் இக்கோயிலின் முருகனைப் போற்றித் தம் புகழ்பெற்ற திருப்புகழில் பாடல்கள் பாடியுள்ளார்.

இக்கோயிலின் பெருமை

இங்குள்ள இறைவனை வழிபடுபவர்களுக்கு ஒரு கோடி சிவன் கோயில்களில் இறைவனை வழிபட்ட பலன் கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.

இங்கு செய்யும் எந்த நல்ல செயலும் (“புண்ணியம்”) அல்லது தீய செயலும் (“பாவம்”) ஒரு கோடி மடங்காகப் பெருகும் என்று நம்பப்படுகிறது.

ஆரோக்கியமாகவும் இளமையாகவும் இருக்க பக்தர்கள் இக்கோயிலின் தீர்த்த நீரைத் தலையில் தெளித்துக் கொண்டு இங்குள்ள இறைவனை வழிபடுகிறார்கள். இவ்வாறு செய்வது தீய ஆவிகளையும் விலக்கும் என்றும் அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

முக்கியத் திருவிழாக்கள்

கோயிலில் கொண்டாடப்படும் முக்கியமான திருவிழாக்களில் சில –

விநாயகர் சதுர்த்தி – தமிழ் மாதம் ஆவணியில் (ஆகஸ்ட்-செப்டம்பர்),

அன்னாபிஷேகம் – தமிழ் மாதம் ஐப்பசியில் (அக்டோபர்–நவம்பர்),

திருவாதிரை – தமிழ் மாதம் மார்கழியில் (டிசம்பர்-ஜனவரி),

சிவராத்திரி – தமிழ் மாதம் மாசியில் (பிப்ரவரி-மார்ச்), மற்றும்

பங்குனி உத்திரம் – தமிழ் மாதம் பங்குனியில் (மார்ச்-ஏப்ரல்).

பிரதோஷமும் தொடர்ந்து அனுசரிக்கப்படுகிறது.

கோயில் நேரம்

காலை 06.30 முதல் மதியம் 12.00 வரை மற்றும் மாலை 04.00 முதல் இரவு 08.00 வரை.

கோயில் முகவரி

ஸ்ரீ கோடீஸ்வரர் கோயில்,
கோட்டையூர்,
மேலக்காவேரி அஞ்சல்,
கும்பகோணம் வட்டம்,
தஞ்சாவூர் மாவட்டம்,
தமிழ்நாடு-612 002.
தொலைபேசி: +91 0435 2450595, 94866 70043.