சென்ற நாள்: 29 செப்டம்பர் 2016
இருப்பிடம்
திருவாவடுதுறை மயிலாடுதுறையிலிருந்து சுமார் 20 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது. இது மயிலாடுதுறை – குத்தாலம் – கும்பகோணம் வழியில் உள்ளது. திருவாலங்காட்டிலிருந்து இடப்பக்கம் இக்கோயிலுக்குச் செல்லும் ஒரு சிறிய கிளைச் சாலை உள்ளது. இது பிரதான சாலையிலிருந்து சுமார் ஒரு கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது. கிளைச் சாலையின் நுழைவாயிலில் ஓர் அழகிய வளைவு காணப்படுகிறது.
அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் மயிலாடுதுறை – கும்பகோணம் ரயில் பாதையில் உள்ள நரசிங்கன்பேட்டை (3 கி.மீ.).
இவ்விடத்துக்கு அருகிலுள்ள பிற பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்கள் – தேரழுந்தூர், திருக்கொழும்பம், குத்தாலம், திருமணஞ்சேரி, வேள்விக்குடி, எதிர்கொள்பாடி, திருவிடைமருதூர், மயிலாடுதுறை.
பொதுத் தகவல்
- மூலவர்
- ஸ்ரீ கோமுக்தீஸ்வரர், ஸ்ரீ மாசிலாமணீஸ்வரர்
- அம்பாள்
- ஸ்ரீ ஒப்பிலாமுலையம்மை, ஸ்ரீ அதுல்யகுஜாம்பாள், ஸ்ரீ அபய குஜாம்பாள்
- தீர்த்தம் (புனித நீர்)
- கோமுக்தி தீர்த்தம், பதும தீர்த்தம்
- தல விருட்சம் (புனித மரம்)
- படர் அரசு (அரச மரம்)
- பதிகம் பாடியவர்
- திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்), சுந்தரமூர்த்தி (சுந்தரர்)
- இது 276 தேவாரப் பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்களில் ஒன்றும், சோழ நாடு (தென்கரை) பகுதியில் காவிரியின் தென்கரையிலுள்ள 36-வது சிவத் தலமும் ஆகும்.
- இக்கோயிலில் சிவபெருமான் சுயம்புமூர்த்தியாக (தானாகத் தோன்றியவராக) எழுந்தருளியுள்ளார்.
- “மூவர்” (மூன்று அடியார்கள் – திருஞானசம்பந்தர், திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்), சுந்தரமூர்த்தி (சுந்தரர்)) தங்கள் பதிகங்களைப் பாடிய 44 பாடல் பெற்ற தலங்களில் இதுவும் ஒன்று.
- 63 நாயன்மார்களில் ஒருவரும் 18 சித்தர்களில் ஒருவருமான திருமூலர் இவ்விடத்தில் வாழ்ந்தார்.
- சிறந்த சிவபக்தரும் 63 புகழ்பெற்ற நாயன்மார்களில் ஒருவருமான திருமாளிகைத் தேவர் இவ்விடத்தில் வாழ்ந்தார்.
- கிழக்கு நோக்கிய இக்கோயிலுக்கு 3 பிரகாரங்கள் உள்ளன; இதன் ராஜகோபுரம் 5 நிலைகள் கொண்டது.
- கருவறைக்கு மேலுள்ள விமானம் “துவைதள” கட்டடக் கலை பாணியில் அமைந்துள்ளது.
- இக்கோயிலின் நந்தி தமிழ்நாட்டின் மிகப் பெரிய நந்திகளில் ஒன்று.
கோயிலின் வரலாறு
இவ்விடத்தின் வரலாற்றுப் பெயர்கள் நந்திநகர், நவகோடி சித்தர்புரம், அரசவனம், போதிவனம், கோகழி, துறைசை, கோமுக்திநகர்.
திருவாவடுதுறை ஆதீனம் அமைந்துள்ள இடம் திருவாவடுதுறை. இது மிகப் பழமையான சிவ மடங்களில் ஒன்று; பல அறக்கட்டளைகளை நிர்வகிக்கிறது. இதன் நிர்வாகத்தின் கீழ் பல சிவன் கோயில்கள் உள்ளன. தெற்குப் பகுதியில் பல சிவன் கோயில்கள் இன்றும் பராமரிக்கப்பட்டு, வழக்கமான பூஜைகள் நடைபெறுவதற்குத் திருவாவடுதுறை ஆதீனம் போன்ற மடங்களே காரணம் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
இக்கோயிலில் உள்ள கல்வெட்டுகள் சோழ மன்னர்களான முதலாம் பராந்தகன் முதல் ராஜராஜதேவன் வரையிலான காலங்களைச் சேர்ந்தவை. மன்னர்கள் மாறவர்மன், விக்கிரம பாண்டியன் காலத்துக் கல்வெட்டுகளும் காணப்படுகின்றன.






தல வரலாறு
அருகிலுள்ள சில பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்களின் தல வரலாறுகளுடன் தொடர்புடையதால் திருவாவடுதுறை புராணங்களில் சிறப்பிடம் பெறுகிறது.
- தேரழுந்தூரில் சிவபெருமான் பார்வதி தேவியைச் சபித்ததால் அவள் பசுவாக மாறினாள். மகாவிஷ்ணு இங்கு இடையன் வேடம் ஏற்றார்.
- திருக்கொழும்பத்தில் பசு வடிவில் இருந்த பார்வதி தேவி சிவபெருமானை வழிபட்டாள். வழிபாட்டின் போது பசுவின் கால் தவறுதலாகச் சிவபெருமான் மீது பட்டதால், அதன் குளம்பு இறைவனின் மார்பில் தடம் பதித்தது.
- திருவாவடுதுறையில் மீண்டும் பார்வதி தேவி (பசு வடிவில்) சிவபெருமானை வழிபட்டாள். இங்குதான் பார்வதி தேவி சாபத்திலிருந்து விடுபட்டு தன் பழைய வடிவை அடைந்தாள்.
- திருத்துருத்தியில் (குத்தாலம்) பரத முனிவர் யாகம் செய்தார்; அந்த நெருப்பிலிருந்து பார்வதி தேவி குழந்தை வடிவில் தோன்றினாள் என்று நம்பப்படுகிறது.
- எதிர்கொள்பாடியில் சிவபெருமானை அவரது மாமனாரான பரத முனிவர் மணமகனாக வரவேற்றார்.
- திருவேள்விக்குடியில் யாகம் (“வேள்வி”) உட்பட திருமணச் சடங்கு நடைபெற்றது. சிவபெருமான், பார்வதி தேவி ஆகியோரின் மண்ணுலகத் திருமணம் நடைபெற்ற பெருமைக்குரிய இடம் இது.
- திருமணஞ்சேரியில் சிவபெருமானும் பார்வதி தேவியும் அனைவருக்கும் தங்கள் திருமணத் தரிசனம் அளித்தனர்.
பசு வடிவில் பார்வதி தேவி
தல வரலாற்றின்படி, ஒரு முறை சிவபெருமானும் பார்வதி தேவியும் தாயம் விளையாடிக் கொண்டிருந்தனர். ஒவ்வொரு ஆட்டத்தின் முடிவிலும் சிவபெருமான் வேண்டுமென்றே பார்வதி தேவியை வெல்ல விட்டார். தொடர் வெற்றிகளால் அவளது மகிழ்ச்சி மெல்ல மெல்ல அகந்தையாக மாறியது. அவளது செருக்கையும் மிகை கர்வத்தையும் கண்ட சிவபெருமான், அவள் பூமியில் பசுவாகப் பிறக்கும்படி சபித்தார். அவள் மன்னிப்பு வேண்டியபோது, திருவாவடுதுறையில் தவம் செய்த பிறகு சாபம் முடிவடையும் என்று சிவபெருமான் அறிவுறுத்தினார்.
பசு வடிவில் இருந்த பார்வதி தேவி லிங்கத்துக்குப் பாலை அபிஷேகமாகப் பொழிந்து சிவபெருமானை வழிபட்டாள். அவளது தவத்தால் மகிழ்ந்த சிவபெருமான் அவள் முன் தோன்றி சாபத்தை நீக்கினார்.
இங்கு சிவபெருமானை வழிபட்டதால் பார்வதி தேவி பசுவாக மாற்றிய சாபத்திலிருந்து விடுபட்டாள். இதனால் இங்கு சிவபெருமான் “ஸ்ரீ கோமுக்தி ஈசுவரர்” எனப் போற்றப்படுகிறார் (சமஸ்கிருதத்தில் “கோ” என்றால் பசு, “முக்தி” என்றால் விடுதலை). திருவாவடுதுறை என்ற பெயர் பின்வருமாறு உருவானது – தமிழில் “திரு” என்பது மரியாதை முன்னொட்டு, “ஆ” என்றால் பசு, “அடு” என்றால் நீக்கு, “துறை” என்றால் ஆற்றங்கரை (இங்கு காவிரி ஆறு).
முசுகுந்த சக்கரவர்த்தி
இக்கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு தல வரலாறு முசுகுந்த சக்கரவர்த்தியுடையது. அந்த மன்னனுக்குக் குழந்தை இல்லை; இந்திரன் அவனுக்கு அளித்த தியாகேசர் சிலையை அவன் வழிபட்டு வந்தான். ஒரு நாள் சிவபெருமான் அவன் கனவில் தோன்றி, வழிபட இவ்விடத்துக்கு வருமாறு அறிவுறுத்தினார். அவன் இக்கோயிலுக்கு வந்து இறைவனை வழிபட்டான் என்று நம்பப்படுகிறது. பின்னர் அவனுக்குக் குழந்தை பிறந்தது.
முசுகுந்த சக்கரவர்த்தி இக்கோயிலுக்கு வந்தபோது சிவபெருமான் திருவாரூர் தியாகராஜர் வடிவில் தன்னை வெளிப்படுத்தினார் என்று நம்பப்படுகிறது.
திருஞானசம்பந்தர்
சம்பந்தர் தன் தந்தை சிவபாத இருதயருடன் சிறிது காலம் இவ்விடத்தில் தங்கியிருந்தார். சிவபாத இருதயர் சீர்காழியில் ஒரு யாகம் செய்ய விரும்பி, அதற்கான பொருள்களைப் பெற்றுத் தருமாறு மகனைக் கேட்டார். யாகத்துக்குத் தேவையான பொன்னையும் பிற பொருள்களையும் வேண்டி இறைவனிடம் சம்பந்தர் பத்துப் பாடல்கள் கொண்ட பதிகம் பாடினார். சிவபெருமான் தன் பூதகணங்கள் (அவரது காவலர்கள்) மூலம் ஆயிரம் பொன் காசுகள் அடங்கிய ஒரு பையை (“பொற்கிழி”) “பலிபீடத்தில்” வைத்தார். இந்தப் பை “உலவாக்கிழி” என்றும், அது என்றும் பொன்னால் நிரம்பியிருக்கும் என்றும் பூதகணம் சம்பந்தருக்குத் தெரிவித்தது. சம்பந்தர் யாகம் நடத்த அப்பையைத் தன் தந்தையிடம் கொடுத்தார். பூதகணங்களின் சிலைகள் சூழ்ந்த “பலிபீடம்” இன்றும் கோயிலில் காணப்படுகிறது. கோயிலில் இந்த இடத்திலிருந்து இறைவனை வழிபட்டால் பக்தர்களுக்குச் செல்வமும் வளமும் கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
மேலும், பலிபீடத்திலிருந்து பையை எடுக்கும்போது சம்பந்தர் “தமிழ் மணம்” (மணம் என்றால் தமிழில் வாசனை) என்ற தனித்துவமான வாசனையை உணர்ந்தார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. கடுமையான வழிபாட்டால் மறைந்துள்ள புதையல்களை உணரும் ஆற்றலை அவர் பெற்றிருந்தார். பலிபீடத்தை நகர்த்துமாறு மக்களிடம் கூறினார். அவர்கள் அவ்வாறு செய்தபோது, பனை ஓலைகளில் எழுதப்பட்ட திருமூலரின் 3000 பாடல்களைக் கண்டனர். இது “திருமந்திரம்” என அறியப்பட்டது.




சுந்தரமூர்த்தி நாயனார்
சுந்தரர் காஞ்சிபுரத்திலிருந்து திருவாரூர் செல்லும் வழியில் இவ்விடத்துக்கு வந்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. அவர் இங்கு வந்தபோது உடல்நலம் குன்றியிருந்தார். தன் நோயைத் தீர்க்குமாறு சிவபெருமானை வேண்டினார். சிவபெருமான் அவரை ஆசீர்வதித்துக் குணப்படுத்தினார். பின்னர் சுந்தரர் இக்கோயில் இறைவனைப் போற்றி ஒரு பதிகம் பாடினார்.
திருமாளிகைத் தேவரும் நந்தியும்
இக்கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு தல வரலாறு திருமாளிகைத் தேவருடையது – சிறந்த சிவபக்தரும் 63 நாயன்மார்களில் ஒருவரும் ஆவார். இவர் இவ்விடத்துக்கு அருகிலுள்ள திருவிடைமருதூரில் ஆதிசைவர் (குருக்கள்) குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவர் ஒரு அறிஞர்; பல சோழ மன்னர்களுக்கு குருவாக (ஆசிரியராக) இருந்தார். ஆயினும் உலக வாழ்க்கையைத் துறந்து ஆன்மீகத்துக்கும் துறவுக்கும் திரும்ப முடிவு செய்தார். அவர் திருவாவடுதுறைக்கு வந்து அரச மரத்தடியில் தவம் செய்யத் தொடங்கினார்.
அவர் போகர் முனிவரின் சீடர்களில் ஒருவராகவும் கருதப்படுகிறார். சிவபெருமான், பார்வதி தேவியின் அருளால் அவர் பல தெய்வீக ஆற்றல்களைப் பெற்றார். அவருக்கு எதிரான ஆதாரமற்ற குற்றச்சாட்டுகளை நம்பிய மன்னன் நரசிங்கன் அவரைத் தாக்க வீரர்களை அனுப்பினான். தன் தெய்வீக ஆற்றலால், கோயிலின் மதில் சுவரில் இருந்த அனைத்து நந்திகளையும் வீரர்களை விரட்ட திருமாளிகைத் தேவர் ஏவினார் என்று நம்பப்படுகிறது. இதனால் மதில் சுவரில் நந்தி சிற்பங்கள் எதையும் நம்மால் காண முடியாது. அவர் ஒருமுறை இறந்த மனிதனை மயானம் வரை நடக்கச் செய்தார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. மேலும், சிக்கிக்கொண்ட சிதம்பரம் தேரை மீண்டும் ஓடச் செய்தார் என்றும் நம்பப்படுகிறது.
இக்கோயிலின் அனைத்து நந்திகளும் ஒன்றிணைந்து, இறைவன் முன் காணப்படும் ஒரு பெரிய நந்தியாக மாறின என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த நந்தியின் உயரம் சுமார் 15 அடி. பெரிய நந்தியின் முன் மற்றொரு சிறிய நந்தியும் உள்ளது.
திருமாளிகைத் தேவரின் 4 பதிகங்கள் (40 பாடல்கள் கொண்டவை) பன்னிரு திருமுறைகளில் (“பன்னிரு திருமுறை”) 9-வது திருமுறையான “திருவிசைப்பா”வின் ஒரு பகுதியாகும்.
திருமாளிகைத் தேவர் வாழ்ந்த இடம் தற்போது திருவாவடுதுறை மடமாக உள்ளது. மடத்தின் உள்ளே அவருக்கான சன்னதி (அவரது அடக்கத் தலம் – “சமாதி”) உள்ளது.
திருமூலர்
சுந்தரநாதர் என்ற சிவயோகி சிவபெருமானின் இருப்பிடமான கயிலாய மலையிலிருந்து பூமிக்கு வந்தார். அவர் நந்தி தேவரின் மாணவர்களில் ஒருவர். நாட்டிலுள்ள பல சிவன் கோயில்களுக்குச் சென்று அகத்திய முனிவரைச் சந்திக்க விரும்பினார். இவ்விடத்துக்கு அருகில் மூலன் என்ற இடையன் இறந்து கிடப்பதையும், அவனைச் சுற்றியிருந்த பசுக்கள் துயரத்தில் இருப்பதையும் கண்டார். பசுக்களிடம் இரக்கம் கொண்டு, தன் யோக ஆற்றலால் (“பரகாயப் பிரவேசம்”) இடையனின் உடலுக்குள் புகுந்து பசுக்களை அவற்றின் வீட்டுக்கு ஓட்டிச் சென்றார். பின்னர் இவ்விடத்தில் ஓர் அரச மரத்தடியில் தவம் தொடங்கினார். மூலனின் உறவினர்கள், குறிப்பாக அவன் மனைவி, வீடு திரும்புமாறு கேட்டனர். ஆனால் அவர் மறுத்துவிட்டார். அவர் தெய்வீக ஞானம் அடைந்துவிட்டார் என்பதை உணர்ந்த உறவினர்கள், அவரைத் தனியாக விட்டுவிடுமாறு அவன் மனைவிக்கு அறிவுறுத்தினர்.
அந்த அடியார் பின்னர் திருமூலர் என அறியப்பட்டார். திருமூலர் தவம் செய்யும்போது இந்த மரத்தடியில் தன் திருமந்திரத்தை இயற்றினார். அவர் ஆண்டுக்கு ஒருமுறை தவத்திலிருந்து எழுந்து, தத்துவச் சிந்தனைகள் நிறைந்த ஒரு பாடலைப் பாடிவிட்டு மீண்டும் தவத்துக்குத் திரும்புவார். இவ்வாறு 3,000 ஆண்டுகளில் 3,000 பாடல்களைப் பாடினார் என்று நம்பப்படுகிறது. இது “திருமூலர் திருமந்திரம்” எனத் தொகுக்கப்பட்டு, பன்னிரு திருமுறைகளில் (“பன்னிரு திருமுறை”) 10-வது தொகுதியாக அமைகிறது. அவர் முக்தி அடைந்து சிவபெருமானின் இருப்பிடத்தை அடைந்ததாக நம்பப்படும் பிரகாரத்தில் அவரது சன்னதி (ஜீவ சமாதி) காணப்படுகிறது. அவர் 63 நாயன்மார்களில் ஒருவராகவும் 18 போற்றத்தக்க சித்தர்களில் ஒருவராகவும் ஆனார். திருமூலரை சுந்தரமூர்த்தி நாயனார் தன் “திருத்தொண்டத் தொகை”யில் “நம்பிரான் திருமூலன் அடியார்க்கும் அடியேன்” எனப் போற்றினார்.


பிற தல வரலாறுகள்
போகர் உட்பட “நவகோடி சித்தர்கள்” இங்கு தவம் செய்தனர் என்றும், அவர்களுக்குச் சிவபெருமான் 8 யோக ஆற்றல்களை (அஷ்டமா சித்திகள்) கற்பித்தார் என்றும் நம்பப்படுகிறது.
மூன்று வெவ்வேறு அரசுகளைச் சேர்ந்த பேரரசர்கள் – சேர வம்சத்தின் மன்னன் சேரமான் பெருமாள் (63 நாயன்மார்களில் ஒருவர்), சோழ வம்சத்தின் மன்னன் கோச்செங்கட் சோழன், பாண்டிய வம்சத்தின் மன்னன் விக்கிரம பாண்டியன் ஆகியோர் இங்கு இறைவனை வழிபட்டனர் என்று நம்பப்படுகிறது. மேலும் அவர்கள் இக்கோயிலின் திருப்பணிகளுக்கும் பங்களித்தனர்.
தர்ம தேவதை என்றும் அழைக்கப்படும் யமன் இங்கு சிவபெருமானை வழிபட்டார் என்று நம்பப்படுகிறது. சிவபெருமான் அவரை ஆசீர்வதித்து, தன் காளை வாகனத்தின் இடத்தை ஏற்கும் பெருமையை அளித்தார்.
கோயிலில் உள்ள தெய்வங்கள்
சிவபெருமான், பார்வதி தேவி ஆகியோரின் சன்னதிகளைத் தவிர, விநாயகர், முருகன், நடராஜர், தட்சிணாமூர்த்தி, அகத்தியர், லிங்கோத்பவர், பிரம்மா, விஷ்ணு, துர்க்கை, பஞ்ச லிங்கங்கள், சோழ லிங்கம், சனீஸ்வரன், சூரியன், சந்திரன், பைரவர், ஹரதத்த சிவாசாரியார், சரஸ்வதி, மறைஞானசம்பந்தர், உமாபதி சிவம், மெய்கண்டார், அருள் நந்தி சிவம், 63, நால்வர், ஆதி கோமுக்தீஸ்வரர் ஆகியோரின் சன்னதிகளும் சிலைகளும் பிரகாரங்களில் காணப்படுகின்றன. இங்கு நவகிரகம் இல்லை.
மண்டபத்தில் “ஸ்ரீ அணைத்தெழுந்த நாயகர்”, அதிகார நந்தி, பிச்சாண்டவர், சொக்கநாதர், மாரியம்மன், நால்வர் ஆகியோரின் உற்சவ மூர்த்திகள் காணப்படுகின்றன.
திருவாரூரைப் போலவே, இறைவனின் கருவறைக்கு அருகில் தியாகராஜரின் சன்னதி உள்ளது. தியாகராஜர் “செம்பியன் தியாகர்”, “புத்திரத் தியாகர்”, “சொர்ணத் தியாகர்” எனவும் போற்றப்படுகிறார்.
பிரதான கோபுர வாசலில் இருபுறமும் விநாயகர், முருகன் சிலைகள் காணப்படுகின்றன. பார்வதி தேவி பசு வடிவில் இக்கோயிலுக்கு வந்தபோது விநாயகரும் முருகனும் அவளுக்குத் துணையாக வந்தனர் என்று நம்பப்படுகிறது.










முக்கிய சிறப்பம்சங்கள்
“ஸ்ரீ அணைத்தெழுந்த நாயகர்” உற்சவ மூர்த்தி இறைவன் பார்வதி தேவியை அணைத்த கோலத்தில் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. பெயர் அணைத்ததைக் குறித்தாலும், இறைவனின் கைகள் தேவியின் உடலைத் தொடாதபடி சிலை அமைக்கப்பட்டுள்ளது.
சிவபெருமான் இங்கு தன் “மகாதாண்டவம்” நடனத்தை ஆடினார் என்று நம்பப்படுகிறது. இது “சுந்தர நடனம்” எனவும் அழைக்கப்படுகிறது.
திருநாவுக்கரசர் தன் பதிகத்தில், சிவபெருமான் திருஞானசம்பந்தருக்குப் பொற்காசுகள் அடங்கிய பையை அளித்ததைக் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
இக்கோயிலின் தல விருட்சமான அரச மரம் மிகப் பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது; தேவர்களின் வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த மரத்தடியிலிருந்து சிவபெருமான் தோன்றி தேவர்களை ஆசீர்வதித்தார் என்று நம்பப்படுகிறது.
தன் தாய்க்குத் துணையாக வந்ததால் இக்கோயிலின் ஸ்ரீ விநாயகர் துணைவந்த கணபதி எனப் போற்றப்படுகிறார். தமிழில் “துணை வந்த” என்றால் துணையாக வந்த.
பார்வதி தேவி பசு வடிவில் சிவலிங்கத்துக்கு அபிஷேகம் செய்யும் தல வரலாற்றைக் காட்டும் சிலை பிரகாரத்தில் உள்ளது. இது “ஸ்ரீ கோரூபாம்பிகை” எனப்படுகிறது.




பிரகாரத்தில் சூரியனின் மூன்று சிலைகள் ஒன்றாக வைக்கப்பட்டுள்ளன. சூரியனின் இத்தகைய தரிசனம் மிக அரிது.
இக்கோயில் இறைவன் திருவாசகத்திலும் திருவிசைப்பாவிலும் (பன்னிரு திருமுறையின் பகுதிகள்) போற்றப்படுகிறார்.
நந்தி மண்டபத்தின் இருபுறமும் மன்னன் நரசிங்கன், அவன் அமைச்சர் ஆகியோரின் அழகிய கல் புடைப்புச் சிற்பங்கள் காணப்படுகின்றன.




திருவிடைமருதூருடன் தொடர்புடைய பல துணைக் கோயில்களில் (“பரிவாரத் தலங்கள்”) இக்கோயில் நந்தித் தலமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்குள்ள நந்தியை வழிபடுவது மிகவும் மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது.
இக்கோயிலின் சிறப்பு
பெண்கள் தங்கள் கணவரின் பாதுகாப்புக்கும் நீண்ட ஆயுளுக்கும் வேண்டிக்கொள்கிறார்கள். இங்கு சிவபெருமானை வழிபட்டால் பிரிந்த தம்பதியர் மீண்டும் ஒன்றுசேர்வர் என்றும் நம்பப்படுகிறது.
முசுகுந்த மன்னனுக்குக் குழந்தை பிறந்ததால், “சந்தான பிராப்தி” (குழந்தைப் பேறு) வேண்டுவோர் இங்கு இறைவனை வழிபடலாம் என்று நம்பப்படுகிறது.
திருமண முயற்சிகளில் உள்ள தடைகள் நீங்க பக்தர்கள் இந்த இறைவனை வழிபடலாம்.
முக்கிய விழாக்கள்
இக்கோயிலில் கொண்டாடப்படும் முக்கிய விழாக்களில் சில –
தமிழ் மாதமான புரட்டாசியில் (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) பிரம்மோற்சவம்;
தமிழ் மாதமான ஐப்பசியில் (அக்டோபர்-நவம்பர்) அன்னாபிஷேகம்;
தமிழ் மாதமான மார்கழியில் (டிசம்பர்-ஜனவரி) திருவாதிரை;
தமிழ் மாதமான மாசியில் (பிப்ரவரி-மார்ச்) மகா சிவராத்திரி; மற்றும்
தமிழ் மாதமான தையில் (ஜனவரி-பிப்ரவரி) ரத சப்தமி சிறப்பாகக் கொண்டாடப்படுகிறது. இவ்விழாவின் 5-வது நாள், சம்பந்தர் பொற்கிழி பெற்ற நிகழ்வு கொண்டாடப்படுகிறது.
பிரதோஷமும் தவறாமல் அனுசரிக்கப்படுகிறது.
கோயில் நேரம்
காலை 07:00 மணி முதல் நண்பகல் 12:00 மணி வரையும், மாலை 04:00 மணி முதல் இரவு 08:00 மணி வரையும்.
கோயில் முகவரி
ஸ்ரீ கோமுக்தீஸ்வரர் கோயில்,
திருவாவடுதுறை ஆதீனம்,
திருவாவடுதுறை அஞ்சல்,
குத்தாலம் வட்டம்,
நாகப்பட்டினம் மாவட்டம்,
தமிழ்நாடு – 609 803.
தொலைபேசி: +91 4364 232 021 மற்றும் 232 055.









1
2
3
4
5
