சென்ற நாள்: 2017 அக்டோபர் 1ஆம் தேதி.
அமைவிடம்
திருக்கருகாவூர் தஞ்சாவூரிலிருந்து சுமார் 20 கி.மீ. தொலைவில், தஞ்சாவூர்–கும்பகோணம் (திட்டை–மேலத்தூர்–பாபநாசம் வழியாக) சாலையில் அமைந்துள்ளது. இது கும்பகோணத்திலிருந்து சுமார் 20 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது. மயிலாடுதுறை–தஞ்சாவூர் தடத்திலுள்ள பாபநாசம் அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம்; அது இவ்விடத்திலிருந்து சுமார் 5 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது.
இதற்கு அருகிலுள்ள பிற தேவாரப் பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்கள் – தென்குடித் திட்டை, திருப்புள்ளமங்கை (பசுபதி கோயில்), சக்கரப்பள்ளி (ஐயம்பேட்டை), திருநல்லூர், ஆவூர், பழையாறை வடதளி, திருச்சத்திமுற்றம், பட்டீஸ்வரம், திருப்பாலைத்துறை.
பொதுத் தகவல்
- மூலவர்
- ஸ்ரீ முல்லைவனநாதர், ஸ்ரீ கர்ப்பபுரீஸ்வரர்,
ஸ்ரீ மாதவி வனேஸ்வரர் - அம்பாள்
- ஸ்ரீ கர்ப்பரட்சாம்பிகை,
ஸ்ரீ கரும்பனையாளம்மை, ஸ்ரீ கருகாத்த நாயகி - தீர்த்தம் (புனித நீர்)
- பிரம்மா தீர்த்தம், க்ஷீர குண்டம், சத்திய கூபம், விருத்த காவிரி.
- தல விருட்சம் (புனித மரம்)
- மல்லிகைச் செடி (முல்லை)
- பதிகம் பாடியவர்கள்
- திருஞானசம்பந்தர்-1 மற்றும் திருநாவுக்கரசர் (அப்பர்)-1
- இது 276 தேவாரப் பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்களில் ஒன்று; காவிரியின் தென்கரையிலுள்ள சோழ நாடு (தென்கரை) பகுதியின் 18-வது சிவத் தலம்.
- இக்கோயிலில் சிவபெருமான் சுயம்புமூர்த்தி (தானாகத் தோன்றியவர்).
- இக்கோயில் மிகவும் புகழ்பெற்றது; குழந்தைப்பேறு வேண்டியும் சுகப்பிரசவத்துக்காகவும் பக்தர்கள் பெருமளவில் இங்கு திரள்கின்றனர்.
- கிழக்கு நோக்கிய இக்கோயிலில் இரண்டு பிரகாரங்கள் உள்ளன; அதன் ராஜகோபுரம் 5 நிலைகளைக் கொண்டது.
- இங்கு இரண்டு நந்திகள் கொடிமரம், பலிபீடத்துடன் உள்ளன.
- கடைசி கும்பாபிஷேகம் 29.01.2016 அன்று நடைபெற்றது; அதற்கு முன் 08.03.1993 மற்றும் 27.10.1985 அன்று நடைபெற்றது.
கோயிலின் வரலாறு
இப்பழமையான கோயில் 2,000 ஆண்டுகளுக்கும் மேல் பழமையானது என்று நம்பப்படுகிறது; இது வெட்டாறு கரையில் அமைந்துள்ளது. இக்கோயில் 3 ஏக்கர் நிலப்பரப்பில் பரந்துள்ளது.
இக்கோயிலில் சோழ மன்னர்களான கொப்பர கேசரி வர்மன், முதலாம் இராஜ ராஜன் ஆகியோரின் காலத்தைச் சேர்ந்த கல்வெட்டுகள் உள்ளன.
இவ்வூரின் பழைய பெயர்கள் முல்லைவனம், கர்ப்பபுரி, மாதவிவனம் (மாதவி என்றால் மல்லிகை வகையான “முல்லை” செடி).
தஞ்சாவூர், கும்பகோணம், திருவாரூர் பகுதிகளில் வெவ்வேறு இடங்களில் ஐந்து தேவாரப் பாடல் பெற்ற சிவத் தலங்கள் உள்ளன; அவை “பஞ்ச ஆரண்யத் தலங்கள்” எனப் போற்றப்படுகின்றன. திருக்கருகாவூர் அவற்றில் ஒன்று. “பஞ்ச” என்றால் ஐந்து; “ஆரண்யம் / வனம்” என்றால் தமிழில் காடு. பண்டைக் காலத்தில் இப்பகுதிகள் அடர்ந்த காடுகளாக இருந்தன. அந்த ஐந்து கோயில்கள் –
1. திருக்கருகாவூரிலுள்ள ஸ்ரீ முல்லைவனநாதர் கோயில், “முல்லை” வனம்;
2. ஆவளிவணல்லூரிலுள்ள ஸ்ரீ சாட்சிநாதர் கோயில், “பாதிரி” வனம்;
3. திரு அரதைப்பெரும்பாழியிலுள்ள (ஹரித்துவார மங்கலம்) ஸ்ரீ பாதாளேஸ்வரர் கோயில், “வன்னி” வனம்;
4. திரு இரும்பூளையிலுள்ள (ஆலங்குடி) ஸ்ரீ ஆபத்சகாயேஸ்வரர் கோயில், “பூளை” வனம்; மற்றும்
5. திருக்கொள்ளம்புதூரிலுள்ள ஸ்ரீ வில்வவனேஸ்வரர் கோயில், “வில்வம்” வனம்.
இந்த ஐந்து கோயில்களிலும் ஒரே நாளில் இறைவனை வழிபடுவது மங்களகரமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இக்கோயில்களை மேலே கொடுக்கப்பட்ட வரிசையில் முறையே அதிகாலை, காலை, நண்பகல், மாலை, இரவு ஆகிய நேரங்களில் தரிசிக்க வேண்டும். திருஞானசம்பந்தர் இக்கோயில்களில் இதே வரிசையில் சிவபெருமானை வழிபட்டார் என்றும் நம்பப்படுகிறது. இந்த 5 கோயில்களில் குறிப்பிட்ட வரிசையில் இறைவனை வழிபடுவதால் பக்தர்கள் முற்பிறவிப் பாவங்களிலிருந்து விடுபடுவர் என்று நம்பப்படுகிறது. இத்தகைய வழிபாடு பக்தர்கள் பிறப்பு, இறப்பு என்ற மீண்டும் மீண்டும் வரும் சுழற்சியிலிருந்து விடுபட உதவும் என்றும் நம்பப்படுகிறது.
இக்கோயில் தமிழ்நாடு அரசின் இந்து சமய அறநிலையத் துறையின் நிர்வாகக் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது.
தலபுராணம்
தலபுராணப்படி, லிங்கம் இங்கே மல்லிகைச் செடிகளுக்கு நடுவே காணப்பட்டது. எனவே இறைவன் “ஸ்ரீ முல்லை வன நாதர்” எனப் போற்றப்படுகிறார். லிங்கத்தைச் சுற்றிப் படர்ந்த கொடிகளின் அடையாளத்தைக் காணலாம். இந்த லிங்கம் பெரிய அளவுடையது; புற்று மண்ணிலிருந்து உருவான சுயம்பு லிங்கம். இது எப்போதும் உலோகக் கிண்ணத்தால் (தமிழில் “குவளை”) மூடப்பட்டிருக்கும். அதனால் லிங்கத்துக்கு நேரடியாக “அபிஷேகம்” செய்யப்படுவதில்லை; “புனுகு” (புனுகுப்பூனை வாசனைப் பொருள்) மட்டுமே சாத்தப்படுகிறது. தீராத நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட பக்தர்கள் முழு நிலவுப் பக்கத்தின் பிரதோஷ நாட்களில் இக்கோயிலுக்கு வந்து, தங்கள் துன்பங்களிலிருந்து நிவாரணம் வேண்டி சிவபெருமானுக்கு “புனுகு சட்டம்” சாத்துகின்றனர். இறைவன் தன் பக்தர்களின் பாவங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவிப்பவர் என்று நம்பப்படுவதால் “ஸ்ரீ பவரோக நிவாரணன்” எனவும் போற்றப்படுகிறார்.
ஸ்ரீ கர்ப்பரட்சாம்பிகை தலபுராணம்
இக்கோயிலுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு தலபுராணம் நித்ருவன் முனிவரின் மனைவி வேதிகையுடையது. இருவரும் இவ்விடத்தில் வாழ்ந்து, குழந்தைப்பேறு பெற வேண்டி ஸ்ரீ முல்லைவன நாதரையும் பார்வதி தேவியையும் வழிபட்டனர் என்று நம்பப்படுகிறது. ஒருமுறை, வேதிகை கர்ப்பத்தின் முற்றிய நிலையில் மிகவும் களைப்படைந்து தன் வீட்டில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தாள். அப்போது அவள் கணவர் வீட்டில் இல்லை. அந்நேரத்தில், ஊர்த்துவபாதர் என்ற மற்றொரு முனிவர் அவள் வீட்டைக் கடந்து சென்றபோது தாகமடைந்து, வீட்டிலிருந்து யாரையாவது அழைக்க முயன்றார். பலமுறை அழைத்தும் யாரும் வெளியே வரவில்லை. முனிவர் வீட்டின் உள்ளே பார்த்தபோது வேதிகை உறங்கிக் கொண்டிருப்பதைக் கண்டார். அவள் கருவுற்றிருப்பதை உணராமல், அவளைச் சபித்துவிட்டுச் சென்றுவிட்டார். இந்தச் சாபத்தால் அவளது கரு சிதைந்தது.
வேதிகை விழித்து, யாரோ தன் வீட்டுக்கு வந்திருந்ததை உணர்ந்தபோது, வெளியே வந்து ஊர்த்துவபாதர் முனிவர் செல்வதைக் கண்டாள். பின்னர் தன் உடலில் ஏதோ தவறு இருப்பதையும் அசௌகரியமாக உணர்வதையும் கவனித்தாள். முனிவர் தன்னைச் சபித்திருக்கக் கூடும் என்று அஞ்சி, பார்வதி தேவியிடம் உதவி வேண்டிப் பிரார்த்தித்தாள். தேவி அவள் முன் தோன்றி, கருவை முழுமையாக வளர்ந்த ஆண் குழந்தையாகும் வரை “கலசத்தில்” (புனிதக் குடம்) வைத்துக் காத்தாள். பெற்றோர் தங்கள் குழந்தைக்கு “நைதுருவன்” என்று பெயரிட்டனர்.
குழந்தைக்குப் புகட்டப் பால் இல்லாததால் வேதிகை மீண்டும் தேவியிடம் உதவி வேண்டினாள். தெய்வீகப் பசுவான காமதேனுவை குழந்தைக்குப் பாலூட்டுமாறு தேவி இவ்விடத்துக்கு அனுப்பினாள். காமதேனு கோயிலின் முன் தன் குளம்பால் நிலத்தைத் தோண்டி “பால் குளத்தை” (“க்ஷீர குண்டம்”) உருவாக்கியது என்று நம்பப்படுகிறது. இக்குளம் இன்றும் காணப்படுகிறது.
நித்ருவன் முனிவர் தன் மனைவியிடமிருந்து நடந்ததை அறிந்தபோது, இவ்விடத்துக்கு வந்து வழிபடும் கருவுற்ற பெண்கள் அனைவரையும் தேவி காக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்தித்தார் என்று நம்பப்படுகிறது. பார்வதி தேவி அவரது வேண்டுகோளை ஏற்றார்; அன்றுமுதல் பக்தர்களை அருளிக் கொண்டிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. எனவே தேவி “ஸ்ரீ கர்ப்பரட்சாம்பிகை” எனப் போற்றப்படுகிறாள். “கர்ப்பம்” என்றால் கருவுறுதல், “ரட்சை” என்றால் “காத்தல்”, “அம்பிகை” என்றால் வடமொழியில் தேவி. அதுபோல, “ஸ்ரீ கரு காத்த நாயகி” என்ற தமிழ்ப் பெயர் “கரு” என்றால் சிசு, “காத்த” என்றால் காப்பவர், “நாயகி” என்றால் தேவி என்பவற்றிலிருந்து வந்தது. இந்நிகழ்வின் காரணமாகவே இவ்விடம் “திரு கரு காத்த ஊர்” என்ற பெயரைப் பெற்றது. அது இப்போது திருக்கருகாவூர் என மாறிவிட்டது.
பிரம்மா, சந்திரன், காமதேனு ஆகியோர் இங்கு இறைவனை வழிபட்டுள்ளனர் என்று நம்பப்படுகிறது. மன்னர்கள் குஜத்துவசன், சங்குகர்ணன், புண்ணியத்துவசன் ஆகியோரும், முனிவர்கள் நித்ருவன், கௌதமர், கார்க்கியர் ஆகியோரும் இங்கு இறைவனை வழிபட்டுள்ளனர்.
கோயிலிலுள்ள தெய்வங்கள்
சிவபெருமான், பார்வதி தேவி (கர்ப்பரட்சாம்பிகை) ஆகியோரின் சந்நிதிகளைத் தவிர, நிருதி விநாயகர், வேங்கடஜல விநாயகர், ஆறுமுகர் தேவியருடன், கஜலட்சுமி, நால்வர், 63 நாயன்மார்கள், சந்தானாச்சாரியர்கள், பைரவர், சூரியன் ஆகியோரின் சந்நிதிகளும் சிலைகளும் பிரகாரங்களில் காணப்படுகின்றன.
நடராஜர் சிவகாமியுடனும் நவகிரகமும் மகா மண்டபத்தில் அமைந்துள்ளன. நவகிரகத்தில் மற்ற எல்லாச் சிலைகளும் சூரியனை நோக்கி உள்ளன.
“கோஷ்டத்தில்” (கருவறையைச் சுற்றியுள்ள இடம்), விநாயகர், தட்சிணாமூர்த்தி, மகாவிஷ்ணு, பிரம்மா, துர்க்கை, சண்டிகேசுவரர் ஆகியோரின் சிலைகள் காணப்படுகின்றன.
நித்ருவர், கார்க்கியர், கௌதமர் ஆகிய முனிவர்கள் வழிபட்ட சிவலிங்கங்களுக்குத் தனித்தனிச் சந்நிதிகள் உள்ளன. மேலும், பிரகாரத்தில் சங்குகர்ணன் மன்னன் வழிபட்டதாக நம்பப்படும் ஒரு சிவலிங்கமும் உள்ளது.
சிறப்பு அம்சங்கள்
இங்கு பார்வதி தேவியை வழிபடும் முறை –
திருமணத் தடைகள் நீங்க:
பக்தர்கள் சந்நிதியின் படிகளை நெய்யால் சுத்தம் செய்து, கோலமிட்டு, பின்னர் பூஜை செய்யுமாறு அறிவுறுத்தப்படுகின்றனர்.
“சந்தான பிராப்தி”க்காக (குழந்தைப்பேறு):
பக்தர்கள் சந்நிதியின் படிகளை நெய்யால் சுத்தம் செய்து, கோலமிட்டு, பின்னர் பூஜை செய்யுமாறு அறிவுறுத்தப்படுகின்றனர்;
தேவிக்குச் சமர்ப்பிக்கப்படும் நெய்யின் ஒரு பகுதி பக்தர்களுக்குத் திருப்பித் தரப்படுகிறது. அவர்கள் அதை 48 இரவுகள் தொடர்ந்து உட்கொள்ள வேண்டும்.
கர்ப்ப காலத்தில் சுகப்பிரசவத்துக்காக:
இக்கோயிலில் விளக்கெண்ணெயைக் கொண்டு பூஜை செய்த பின் அதை வழங்குகின்றனர். கருவுற்ற பெண்கள் பிரசவ வலி வரும் நேரத்தில் அதை வயிற்றில் தடவுமாறு அறிவுறுத்தப்படுகின்றனர்.
வேண்டுதல் நிறைவேறியதும் பக்தர்கள் இங்கு தேவிக்கு “துலாபாரம்” (தம் எடைக்குச் சமமான ஏதேனும் பொருட்கள்) சமர்ப்பிக்கின்றனர்.
இக்கோயிலில் முருகனின் சந்நிதி சிவபெருமான், பார்வதி தேவி சந்நிதிகளுக்கு இடையே உள்ளது. இத்தகைய அமைப்பு “சோமாஸ்கந்தர்” வடிவம் எனப்படுகிறது. இம்மூன்று சந்நிதிகளையும் சேர்த்து மூன்று முறை வலம் வந்தால் மிகுந்த நன்மை கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது.
தேர் வடிவில் ஒரு மண்டபம் உள்ளது; அதில் நித்ருவர் முனிவர் வழிபட்டதாக நம்பப்படும் சிவலிங்கம் உள்ளது.
இக்கோயிலில் நந்தியும் கற்பக விநாயகரும் சுயம்பு (தானாகத் தோன்றியவர்கள்) என்று நம்பப்படுகிறது.
இக்கோயிலின் நவகிரகத்தில் எல்லாக் கிரகங்களும் சூரியனை நோக்கி உள்ளன.
ஒவ்வோர் ஆண்டும் பங்குனி (மார்ச்-ஏப்ரல்) மாத முழு நிலவு நாளில் நிலவின் கதிர்கள் சிவபெருமான் மீது விழுவது இக்கோயிலின் சிறப்பு அம்சம்.
மூர்த்தி, தலம், தீர்த்தம் ஆகிய மூன்று முக்கிய அம்சங்களுக்காக – இறைவனின் பெருமை, நிலத்தின் புனிதம், மங்களமான கோயில் குளம் – இக்கோயில் சிறப்புப் பெற்றதாகக் கருதப்படுகிறது.
பல மகப்பேறு மருத்துவர்கள் தங்கள் நோயாளிகளின் பாதுகாப்புக்காகவும் சுகப்பிரசவத்துக்காகவும் இக்கோயிலுக்கு வந்து தேவியை வழிபடுகின்றனர் என்பது கவனிக்கத்தக்கது. சில மருத்துவர்கள் இக்கோயிலின் புனரமைப்புக்கும் மறுகட்டமைப்புக்கும் பெரிதும் பங்களித்துள்ளனர்.
இந்த ஊரில் கருவுற்ற காலத்தில் எந்தப் பெண்ணும் இறந்ததில்லை என்று நம்பப்படுகிறது.
இக்கோயிலின் பெருமை
இறைவனையும் தேவியையும் வழிபட்டு “சந்தான பிராப்தி” (குழந்தைப்பேறு), திருமணத் தடைகள் நீங்க, கர்ப்ப காலத்தில் சுகப்பிரசவம் ஆகியவற்றை வேண்டி பக்தர்கள் பெருமளவில் இக்கோயிலில் திரள்கின்றனர்.
முக்கிய விழாக்கள்
முழு நிலவுப் பக்கத்தின் எல்லா பிரதோஷ நாட்களிலும் சிவபெருமானுக்குப் புனுகு சட்டம் சாத்தப்படுகிறது.
கார்த்திகை (நவம்பர்-டிசம்பர்) மாதத்தின் எல்லா ஞாயிற்றுக்கிழமைகளிலும் சிவபெருமானுக்கு 1008 சங்காபிஷேகம் நடைபெறுகிறது.
கோயிலில் கொண்டாடப்படும் பிற முக்கிய விழாக்கள் –
ஆனி (ஜூன்-ஜூலை) மாதத்தில் ஆனித் திருமஞ்சனம்,
ஆவணி (ஆகஸ்ட்-செப்டம்பர்) மாதத்தில் விநாயகர் சதுர்த்தி,
புரட்டாசி (செப்டம்பர்-அக்டோபர்) மாதத்தில் நவராத்திரி,
ஐப்பசி (அக்டோபர்-நவம்பர்) மாதத்தில் அன்னாபிஷேகம்,
கார்த்திகை (நவம்பர்-டிசம்பர்) மாதத்தில் திருக்கார்த்திகை மற்றும்
மார்கழி (டிசம்பர்-ஜனவரி) மாதத்தில் திருவாதிரை.
பிரதோஷமும் தொடர்ந்து அனுசரிக்கப்படுகிறது.
கோயில் நேரங்கள்
காலை 06.00 முதல் பிற்பகல் 12.30 வரை, மாலை 04.00 முதல் இரவு 08.00 வரை.
கோயில் முகவரி
ஸ்ரீ முல்லைவனநாதர் கோயில்,
திருக்கருகாவூர்,
பாபநாசம் வட்டம்,
தஞ்சாவூர் மாவட்டம்,
தமிழ்நாடு – 614 302.
தொலைபேசி: +91 4374 273 423, 273 502, 88700 58269, 97891 60819.
1
2
3
4
5